La psicoterapia deve oggi riflettere e tener conto dell\u2019approccio al problema della conoscenza e della mente proposto dall\u2019epistemologia, dai fondamenti biologici (Edelman, 1993) e dalle teorie dell\u2019embodiment <\/em>(Maturana e Varela, 1987, Edelman, 1991, 1993, Searle, 1994). Per non ricadere in un ormai obsoleto dualismo cartesiano, risulta indispensabile trovare un modo per integrare gli studi da tempo compiuti sui processi cognitivi, con le recenti ricerche delle neuroscienze che indicano che l\u2019essere umano \u00e8 capace di tutti i suoi processi mentali, compreso il linguaggio, esclusivamente sulla base della corporeit\u00e0 del suo organismo. Un risolutote ntativo di passare da un approccio filosofico che si rivolge al pensiero come entit\u00e0 astratta ad una che descrive la mente come processo che si costituisce biologicamente nel corpo \u00e8 stato compiuto nel \u2018900 da Maurice Merleau-Ponty. In particolare con le ricerche fenomenologiche raccolte in Struttura del comportamento <\/em>(1943) e Fenomenologia della percezione <\/em>(1945), che hanno offerto i pi\u00f9 importanti spunti delle lezioni universitarie tenute alla Sorbona tra il 1952 e il 1961 (Merleau-Ponty, 1995, 1996), Merleau-Ponty ha riportato il corpo all\u2019interno del discorso filosofico. <\/em>Muovendo da alcune intuizioni husserliane, dagli studi della neurofisiologia di Pavlov e di Sherrington e dalle sperimentazioni della Gestaltpsychologie sulla percezione, il discorso di Merleau-Ponty \u00e8 riuscito a delegittimare la tradizionale nozione di coscienza con cui le scienze occidentali avevano costruito un\u2019immagine dell\u2019uomo fatta di solo pensiero, rivelando la radice ineliminabile che la soggettivit\u00e0 consapevole getta nell\u2019esistenza vissuta dell\u2019organismo. In questa prospettiva il progetto di \u201cindagare geneticamente\u201d l\u2019esperienza di essere uomo va a coincidere con l\u2019istanza husserliana di riportare il discorso filosofico \u201calle cose stesse\u201d.<\/p>\n In accordo con la \u201crivoluzione paradigmatica\u201d realizzata dalla teoria dei quanti, che aveva fondato l\u2019oggettivit\u00e0 fisica non sul presunto determinismo della misurazione, ma sull\u2019ambigua ontologia dell\u2019osservazione (Merleau-Ponty, 1996), Merleau-Ponty fu spinto dalla sua prospettiva fenomenologica al radicale progetto di praticare una riduzione che riportasse la riflessione, su cui la possibilit\u00e0 stessa del linguaggio si fonda, alla sua origine irriflessa, quindi a ci\u00f2 che viviamo in prima persona e alla specifica ontologia che gli soggiace. L\u2019epistemologia che scaturisce da questa prima affermazione nella filosofia occidentale dell\u2019incarnazione della coscienza umana \u00e8 in grado di comprendere che lo stesso domandare filosofico, tradizionalmente considerato dimensione razionale per eccellenza, pu\u00f2 in realt\u00e0 essere espresso solo sulla base delle caratteristiche biologiche della natura umana. L\u2019analisi fenomenologica delle strutture del comportamento mostra che la specifica ontologia che sostiene la vita cosciente \u00e8 tale esclusivamente per il suo \u201cessere situata\u201d, che \u00e8 appunto un\u2019incarnazione (individuale ma aperta all\u2019intersoggetivit\u00e0) che si \u00e8 stabilita storicamente durante l\u2019evoluzione della biosfera. Nella fenomenologia di Merleau-Ponty essere uomo \u00e8 di certo essere coscienza, ma essere coscienza significa, per ogni uomo, esistere come quel corpo che vivendo realizza concretamente la propria coscienza.<\/p>\n Per infrangere i rapporti imposti a pensiero ed esistenza dal Cogito cartesiano la filosofia pu\u00f2 quindi aprirsi fenomenologicamente una via verso la reale ontologia dell\u2019umano, evitando con l\u2019esercizio dell\u2019epoch\u00e8 (la riduzione fenomenologica) sia derive metafisiche che eliminativiste. Molte ipotesi filosofiche si sono private della loro pregnanza proprio per aver considerato dicotomica nella realt\u00e0 questa coppia di concetti, cadendo in quello che Ryle ha definito \u201cerrore categoriale\u201d (Ryle, 1955; Damasio, 1995), o finendo col propendere per uno dei due elementi.<\/p>\n Per abbandonare le funeste conseguenze della tradizionale opposizione di materia e pensiero – sulla base della quale nelle concezioni \u201cempiriste\u201d come in quelle \u201crazionaliste\u201d \u00e8 stato postulato un mondo sommativamente composto di oggetti preformati che, in uno spazio euclideo, ci istruirebbero \u201cper impressione\u201d sulle loro caratteristiche puntuali – dobbiamo reintegrare alle nostre riflessioni l\u2019esistenza corporea, vincolando il pensiero alla percezione in quello che fenomenologicamente \u00e8 stato riconosciuto come rapporto di Fundierung: sussiste infatti un rapporto di reciproca fondazione tra sensazione e riflessione, che esistono indivise nel circolo dialettico che concretamente \u201csvolge\u201d il vissuto umano.<\/p>\n